Seria wydawnicza kwartalnika "Quart"
Architektura a dekonstrukcja. Przypadek Petera Eisenmana i Bernarda Tschumiego
Architecture and Deconstruction. Case of Peter Eisenman and Bernard Tschumi
Architektura a dekonstrukcja. Przypadek Petera Eisenmana i Bernarda Tschumiego
Architecture and Deconstruction. Case of Peter Eisenman and Bernard Tschumi
Source
Abstract
Architektura a dekonstrukcja Przypadek Petera Eisenmana i Bernarda Tschumiego Wstęp W stronę dekonstrukcji w architekturze Intensywne relacje między filozoficzną dekonstrukcją a architekturą, jakie miały miejsce pod koniec lat 80-tych i na początku lat 90-tych XX wieku, należą już do przeszłości i mogą być opisane z większym niż wcześniej dystansem. W obrębie tych relacji wyróżnić można trzy podstawowe odmiany: pierwszą, w której filozofia dekonstrukcji zajmuje się pojęciami architektonicznymi, lecz nie wchodzi w żadne związki z rzeczywistą architekturą, drugą, w której dochodzi do współpracy Jacques’a Derridy z grupą zainteresowanych jego koncepcjami architektów i trzecią, w której dominację nad filozofią zyskują zrealizowane lub tylko zaprojektowane obiekty bądź stworzone przez architektów nowe koncepty dekonstrukcji. W książce poddano analizie owe trzy możliwości, przede wszystkim w odniesieniu do działalności Petera Eisenmana i Bernarda Tschumiego. Peter Eisenman Misreading… and Other Errors Zagadnienie związków twórczości Petera Eisenmana z filozofią dekonstrukcji może być odniesione do jego działalności o kilkanaście lat wyprzedzającej okres bezpośredniej współpracy z Jacques’em Derridą (w 1985 roku) i organizację wystawy Deconstructivist Architecture w Museum of Modern Art w Nowym Jorku (w 1988 roku). Już na etapie tworzenia pierwszych projektów domów (House I-III, lata 1967-1970), które niemal całkowicie mieściły się w formalistycznej estetyce modernizmu, architekt analizował problem zależności architektury od jej założeń. Wszelkie późniejsze jego projekty mogą być uznane za konsekwencje tego wyjściowego zainteresowania relacjami między praktyką a teorią i potraktowane jako wstęp do manipulacji prowadzonych następnie na poziomie metafizyki architektury. Wraz z zagadnieniem obecności, które rozważane jest w komentarzach do House VI (1972), wzrasta w następnych latach liczba pojęć mających swe analogie w filozofii dekonstrukcji. Za przełomowy należy uznać tekst The End of the Classical: The End of the Beginning, The End of the End (1984), w którym Eisenman poddaje krytyce kwestie reprezentacji w architekturze, jej złudnych dążeń do prawdy oraz równie nieosiągalne próby ostatecznego ustalenia podstawowych zasad. Takie stanowisko rozszerzone zostało w eseju Moving Arrows, Eros, and Other Errors: an Architecture of Absence” (1986) o szereg strategii mających naruszać zasady architektury zdefiniowane na metafizycznym poziomie. Zagadnieniu przejścia Eisenmana od formalizmu do dekonstrukcji poświęcono już w literaturze dużo miejsca (m.in. Rosalind Krauss, Thomas Patin), należy jednak zauważyć, że zawarte w pismach Eisenmana wątki zbliżone do myśli Derridy ujawniają jednocześnie nieprzekładalność architektury i filozofii. Choral Works czy Separate tricks W latach 1985-1986 doszło do serii siedmiu dysput między Jacques’em Derridą a Peterem Eisenmanem, których pretekstem były prace projektowe dotyczące Parc de la Villette w Paryżu. Sytuacja wielomiesięcznej współpracy wybitnego filozofa II połowy XX wieku z architektem o potężnym dorobku teoretycznym zakończyła się publikacją obszernego woluminu pod tytułem Chora L Works i stała się obszernym tematem badawczym dla historyków architektury współczesnej i filozofów. Wkładem Derridy do prac koncepcyjnych były jego rozważania nad pojęciem chôra, a związane z nim właściwości próbowano odzwierciedlić w kształtach parku. Chora L Works stała się dlatego przykładem możliwości sztuki współczesnej zarówno w jej zdolności do przekładu idei filozoficznych na formy artystyczne, jak również oporu wobec tradycji reprezentowania w architekturze zjawisk i wartości pochodzących spoza tej dziedziny. W końcowym okresie swej współpracy obaj rozmówcy zaczęli silniej polemizować ze sobą, co stało się odrębną częścią ich wymiany myśli. Wymiana listów między Derridą i Eisenmanem w końcu 1989 i na początku 1990 roku zakończyła okres bezpośrednich kontaktów, jednak w tym też okresie do dyskusji włączyła się duża grupa znawców zagadnień dekonstrukcji, co poskutkowało rozciągnięciem ujawnionych w rozmowach problemów na kilkanaście lat dalszych rozważań i publikacji. Obok obszernego tekstu Jeffreya Kipnisa, który był uczestnikiem spotkań filozofa i architekta, pojawiły się komentarze badaczy teorii artystycznych (K. Michaela Haysa, Thomasa Patina), ale także filozofów (jak Andrew Benjamin), a nawet znawców literatury greckiej (jak Maria Theodorou czy Ann Bergren). Wskutek prowadzonych debat współczesna myśl architektoniczna nasyciła się niezwykle licznymi pojęciami zaczerpniętymi z filozofii dekonstrukcji. Architektura, która naśladuje niemą filozofię Cykl spotkań Jacques’a Derridy i Petera Eisenmana, jaki miał miejsce w latach 1985-1987, skłonił do komentarzy wielu autorów. Część z nich (Jeffrey Kipnis, Ann Bergren, Maria Theodorou) rozwinęła temat chôra, jaki do dyskusji wprowadził Derrida. Problemem, jaki próbowano rozwikłać, było zagadnienie powiązania koncepcji chôra z architekturą, w tym również z architekturą Eisenmana i serią spotkań w ramach projektu Chora L Works. Kipnis przy tej okazji zwrócił uwagę na to, że chôra ma charakter anachronii, który skaża wszelkie wytworzone w niej byty. Tym samym każde zdarzenie ma swój odpowiednik (analogon) w innym, wcześniejszym wydarzeniu. Wykazał, że struktura wielu zdarzeń i wypowiedzi z czasów spotkań Derridy i Eisenmana podobna była do niemal identycznych zachowań postaci w platońskim dialogu Timaios. Występujące w tym zjawisku zatracanie początku właściwe było zarówno cechom chôra, jak również efektom typowych analiz filozofii dekonstrukcji. Analizy Bergren skierowane były na uwypuklenie gender chôra, który zdaniem tej autorki zaniedbany został w dotychczasowych dyskusjach. Zestawiła ona opisy chôra z opisami charakterystyk kobiet w mitach, wczesnej epice greckiej i filozofii i sformułowała wniosek, że chôra posiada jednocześnie cechy kobiety stanu wolnego, jak i mężatki. Z kolei badania Theodorou ukazały, iż w eposach homeryckich chôra nie jest traktowana jako pojęcie, lecz powiązana jest z pojedynczymi rzeczami i wydarzeniami. Druga część komentarzy (reprezentowana przez wypowiedzi Andrew Benjamina i K. Michaela Haysa) dotyczyła stosunku Eisenmana do tradycji, którą traktowano jako odmianę filozoficznie rozumianej iteracji. Benjamin wychodził w swych rozważaniach od bliskości terminu tradycja do koncepcji chôra rozumianej jako utrwalanie (umiejscawianie). Problemem był dla niego złożony stosunek Eisenmana do tradycji oparty jednocześnie na jej podważaniu i afirmacji. Przezwyciężenie prostego podlegania tradycji opierało się – zdaniem Benjamina – na wcześniej niespotykanej świadomości roli powtórzenia w kulturze. Hays próbował wyjaśnić przyjemność i udrękę powtarzania, wspierając się koncepcjami Zygmunta Freuda i Rolanda Barthesa. Zdaniem tego autora powtórzenia są próbą powrotu jednostki do pewnego pierwotnego stanu, jaki wyobraża sobie ona jako wolny od napięć. W zbliżony do tego sposób Rosalind Krauss tłumaczyła motyw kraty przewijający się przez sztukę modernistyczną, a niezmiernie często występujący także u Eisenmana. Aneks Architektura pisze nadal Balzakowskie powieści. Peter Eisenman a literatura Występujące u Petera Eisenmana zbliżenie architektury do pisarstwa, pisma czy literatury jest zjawiskiem wyjątkowym, ale także złożonym. Związki między tymi dziedzinami mogą być podzielone na cztery grupy. Pierwsza dotyczy opisu Eisenmana jako osoby nadzwyczaj uzdolnionej na polu zabaw słowami, które to jednak „zabawy” ujawniają zdolności do kreowania architektonicznych wyobrażeń. W drugim podejściu zwrócono uwagę na zainteresowanie Eisenmana (w pierwszym okresie jego twórczości) lingwistycznymi pracami Noama Chomsky’ego i jego gramatyką transformacyjno-generatywną. Trzeci rodzaj związków dotyczył przekroczenia dążeń do autonomii architektury (i jednocześnie estetyki modernistycznej) i ponownego zainteresowania się zagadnieniami znaczenia w architekturze. Czwarty rodzaj związków objawił się, kiedy Eisenman zaczął tworzyć w architekturze odzwierciedlenia historycznych czy literackich narracji – swego rodzaju „kamienne historie” i architektoniczne fikcje. Bernard Tschumi Od perwersji do dekonstrukcji W pisarstwie Bernarda Tschumiego z lat 70. i 80. XX w. dokonała się transpozycja ważnych wątków myśli poststrukturalistycznej pochodzących z dzieł Georges’a Bataille’a, Rolanda Barthesa i Jacques’a Derridy. Analiza pism architekta wykazuje ponadto ich zakorzenienie w pracach Phillippe’a Sollersa, Michela Foucaulta i Denisa Holliera. Analiza zapożyczeń z początków teoretycznej działalności Tschumiego może być pomocna w objaśnieniu treści jego późniejszych pism, silniej inspirowanych filozofią dekonstrukcji. Grupa jego najwcześniejszych poglądów inspirowana była marksizmem, neomarksizmem i francuskim strukturalizmem, głównie zaś pismami Henriego Lefebvre’a i Guy Debora. Z myśli Lefebvre’a Tschumi zaczerpnął zainteresowanie miastem jako problemem nie tylko urbanistycznym, ale także politycznym. Z myśli Deborda przejął natomiast przekonanie o roli sytuacyjnych naruszeń dla zmian w strukturze społeczeństwa. Część tych przekonań zachowała się w jego własnej koncepcji architektury jako wydarzenia. Z tego okresu przetrwała też u niego chęć zmieniania konserwatywnych elementów struktury społecznej nie tyle na drodze rewolucji politycznej, co działalności teoretycznej i twórczej. Tschumi uznał, że skutecznym trybem postępowania do realizacji jego celów będzie przyjęcie roli krytycznego intelektualisty, a zarazem architektonicznego eksperta, nie skrywającego jednak swych lewicowych przekonań. Spekulacje określone przez architekta jako „analizy wywrotowe” miały na celu charakterystykę sprzeczności rozdzierających społeczeństwo, przenikających architekturę i leżących u podstaw kultury. Rozpowszechnianie świadomości błędnych założeń skrytych w różnych dziedzinach mogło osłabiać spoistość konserwatywnego społeczeństwa i wpływać na wolę zmian wśród jego elit. Rebelia polityczna swój początek zakorzeniała w ten sposób w filozofii architektury. W 1977 roku Tschumi opublikował tekst zatytułowany The Pleasure of Architecture, który inspirowany był pracą Rolanda Barthesa Przyjemność tekstu, lecz zawierał także wątki czerpiące z myśli Georges’a Bataille’a i Jacques’a Derridy. Autor wykorzystał przede wszystkim koncepcję Barthesa zakładającą, że działalność literacka przeniknięta jest duchem oporu wobec zasad społecznych i przeniósł to spostrzeżenie na twórczość architektoniczną. Z myśli Bataille’a, poznanej za pośrednictwem pracy Holliera, zaczerpnął przekonanie, że dwie koncepcje przestrzeni, jedna konceptualna (określona jako Piramida) i druga zmysłowa (określona jako Labirynt), nie tracąc swej odrębności łączą się jednak w przekraczającej sprzeczności koncepcji przestrzeni doświadczanej. Samo przekraczanie określone zostało przy tym jako podstawowa zasada architektury i odniesiono je do sytuacji, w których architektura nie tylko neguje oczekiwania społeczne, ale też dezawuuje własną tradycję. Przekraczanie granic dotyczy jednak nie tylko kwestii politycznych czy utrwalonych zasad własnej dziedziny, lecz także wchodzenia w relacje z innymi dziedzinami (zwłaszcza z literaturą i filmem). Fakt, że architektura wiąże się z organizacją wydarzeń zwrócił też uwagę Tschumiego na zagadnienie przemocy wynikającej z naruszania przez użytkowników porządku architektonicznego danej budowli, zaś z drugiej strony zmuszania ich do określonych zachowań narzucanych przez tenże porządek. Analiza pojęć wykorzystanych przez Tschumiego w jego wczesnych pismach wskazuje, że są one zbliżone do terminów, które pojawiły się u niego w następnych latach pod wpływem filozofii dekonstrukcji. Bliżej dekonstrukcji Teorie Tschumiego rozwijane w latach 80. XX w. zakładały, że aktualnie świat społeczny uległ daleko posuniętym procesom rozkładu, a reakcja wobec nich powinna zakładać zabiegi porządkujące oraz zachowujące główny rys rozbicia całości i skonfliktowania jego składników. Stwierdzenia dotyczące natury współczesnych stosunków społecznych Tschumi przeniósł na świat architektury, co prowadziło do wymyślania strategii projektowych uwzględniających zdestabilizowany charakter okoliczności tworzenia dzieł architektury. Nowe sposoby postępowania wymyślane przez Tschumiego czerpały inspiracje z literatury i badań nad literaturą, psychoanalizy, lingwistyki strukturalnej, strukturalizmu i poststrukturalizmu, a w końcu także z filozofii dekonstrukcji. Proponowane metody ich autor przeciwstawiał zarówno trendom kontynuacji zasad funkcjonalizmu, jak i architekturze postmodernistycznej. Zarówno w sferze politycznej, jak i w odniesieniu do tendencji w architekturze propozycje Tschumiego silnie polemizowały z wszelkimi postaciami konserwatyzmu czy tradycjonalizmu. Nie tworzyły jednak prostych zaprzeczeń zasad społecznych czy architektonicznych, lecz naruszały je od środka, osłabiały lub nasilały istniejące sprzeczności, przemieszczały granice między dziedzinami. Rewolucyjne złudzenia dotyczące możliwości dokonania radykalnych zmian zastąpione zostały strategiami, które dawne reguły uzupełniały, skażały czy poddawały próbom wytrzymałości w seriach permutacyjnych czy kombinatorycznych gier formalnych. W odróżnieniu jednak od formalizmu awangardy gry Tschumiego nie miały na celu podtrzymania autonomii dziedziny, lecz zanieczyszczenie jej wpływami innych dziedzin. Z upodobaniem Tschumi ukazywał też złudzenia architektury dotyczące istnienia prostych zależności między formą a funkcją, czy między formą a znaczeniem. Wykorzystując badania Freuda, Lacana i Foucaulta wprowadzał do architektury kategorię „obłędu” pozwalającą na spostrzeżenie, że uznane normy nie są niczym więcej jak zaledwie jednymi z wielu możliwych zasad postępowania, a ich uznana pozycja wynika jedynie z nieuzasadnionego wyhamowania niezbędnej w architekturze innowacyjności. By odrodzić zdolność architektury do zmieniania się posłużył się także odkryciami Barthesa dotyczącymi zasad narracji czy dziełami pisarzy, którzy wykorzystywali w swych dziełach wiedzę z zakresu językoznawstwa. Zacieranie indywidualnego autorstwa dzieła w różnego rodzaju mechanicznych przetworzeniach jego elementów bywało jednak pozorne, a narzucane postępowaniu projektowemu rygory formalne uwalniały możliwości trudne do uzyskania w bardziej tradycyjnych zabiegach postępowania twórczego. Kolejnym wprowadzonym przez Tschumiego trybem działania było zestawianie dzieła ze składników pochodzących spoza architektury, między innymi kombinowanie zapisów przestrzeni z notacjami ruchów i wydarzeń towarzyszących obiektom architektonicznym. Architektoniczne i pozaarchitektoniczne elementy nie były jednak ujednolicane, lecz podkreślano ich heterogeniczny i konfliktowy charakter. W ten sposób do architektury przenikać miał szok, niepokój i niestabilność typowa zwłaszcza dla życia w wielkich metropoliach. Biorąc za wzór niektóre myśli filozofii dekonstrukcji Tschumi krytycznie rozważał też w swych esejach tradycyjne w architekturze opozycje między formą a funkcją, abstrakcją a figuracją, teorią a praktyką. Łącząc różne inspiracje, wypracował ostatecznie koncepcję architektonicznego wydarzenia, które rozumiał jako serię działań kwestionujących własną dziedzinę, przeformułowujących jej źródła, zasady i elementy. Tak rozumiane zdarzenie było nie tyle wytwarzaniem dzieł, co kreowaniem warunków ich wytwarzania i jednocześnie projektowaniem innego niż hierarchiczne społeczeństwa. Park dekonstrukcji Wśród licznych strategii filozofii dekonstrukcji najczęściej wykorzystywane bywało kwestionowanie praktyki silnego przeciwstawiania dwóch racji. Pisma Bernarda Tschumiego w wielu przypadkach rozpatrują właśnie funkcjonowanie w historii architektury tradycji konfliktowego zestawiania pojęć struktury i ornamentu, formy i funkcji, czy teorii i praktyki. Naruszanie tradycyjnych relacji między tego rodzaju terminami, zarówno dawnych, jak i modernistycznych, budziło zastrzeżenia Jacques’a Derridy, kiedy po raz pierwszy skłaniany był do współpracy ze środowiskiem architektów. W trakcie dłuższej wymiany myśli filozof uznał ostatecznie argumenty Bernarda Tschumiego na rzecz sensowności naruszania fundamentalnych zasad architektury. Dekonstrukcja stosowana w architekturze nie stała się jednak prostą transpozycją czy analogią praktyk stosowanych wcześniej w filozofii dekonstrukcji. Można wręcz powiedzieć, że to rozważanie terminów architektonicznych stało się ważną formułą dekonstrukcji. Filozoficznie rozumiana architektura stała się czymś poza praktyką i teorią swej własnej dziedziny, jakby metafizyką zarówno filozofii, jak i architektury. Rozmyślne naruszenie prostoty podziału architektury na teorię i praktykę po raz pierwszy stało się wyraźnym celem w rysunkach i tekstach Tschumiego zatytułowanych The Manhattan Transcripts. Treść prac z tej serii była formą zapisu charakterystycznych cech nowojorskiej dzielnicy w taki sposób, by przedmiotem zapisu stały się nie tylko obiekty, lecz także relacje między obiektami, osobami i wydarzeniami. Zapis miał uwzględniać konfliktowy charakter składników przedstawienia, a jednocześnie unikać stosowania wobec nich zasady mimetyzmu. Przez wzmożoną kontrolę nad sposobami przedstawiania stawał się on tym samym formą refleksji nad samym zapisem. Architektura, jaka była rozważana w The Manhattan Transcripts, nie była ukierunkowana na zaspokajanie potrzeby zamieszkiwania czy wytwarzania, lecz wiązana z marginalizowanymi zwykle sytuacjami granicznymi: budowaniem przesadnie okazałych pomników, kultem religijnym, wojną itp. Funkcjonowanie architektury w takich związkach zwracało też uwagę na zawartą w niej samej nieustanną skłonność do przekraczania własnych ograniczeń, rolę przemocy jako jej niedostrzeganego czynnika, czy znaczenie ekscesu i szoku w jej działaniu. Przesuwanie się architektury od rozumności w stronę szaleństwa stało się jeszcze bardziej widoczne w projekcie paryskiego Parc de la Villette, którego pawilony określono jako folies (w języku francuskim oznaczające zarówno małe budowle parkowe, jak i szaleństwa). Park miał być, z jednej strony, odbiciem zjawisk rozpadu tradycyjnego społeczeństwa, zaś z drugiej - zakwestionowaniem głównych reguł wytwarzania dzieła architektonicznego. Tradycyjne reguły projektowania, oparte na porządkowaniu, zastąpiono strategiami dysfunkcji i dysocjacji. Zdaniem Tschumiego metody tego rodzaju mogą być zrównywane z tym, co Derrida określał jako différance. Zamiast dążeń do scalania wzmacniano wszelkie zróżnicowanie, grę, czy wariację. Teksty Tschumiego, w których wyjaśniał swe stanowisko, uzupełnione zostały obszerną wypowiedzią Derridy zatytułowaną Point de folie – Maintenant l’architecture. Artykuł Derridy jest najważniejszą z jego wypowiedzi na temat architektury jako formy myślenia i działania. Zdaniem filozofa zadaniem architektury jest rozdzielanie przestrzeni (w języku francuskim określone jako espacement), które czyni możliwym zarówno myślenie, jak i działanie – aranżuje przestrzeń wydarzenia. Budowle Tschumiego, określone jako folies, w niezbędny sposób destabilizują wszelki wytwarzany porządek, jednocześnie go odnawiając. Wypowiedź Derridy sugeruje, że architektura może być zarówno metaforą porządku scalającego język czy społeczeństwo, jak również wewnętrznych sił, które je dekonstruują i rekonstruują. Architektura zatem to jednocześnie konstrukcja, dekonstrukcja i rekonstrukcja. Parc de la Villette wyróżnia się w tym systemie próbą wyjścia poza schemat prostego powtórzenia tego samego i skierowaniem się ku możliwości osiągnięcia bardziej radykalnej inności. Zakończenie. Destrukcja jako konstrukcja. Paradoksy dekonstrukcji w architekturze Sceptycyzm wobec trwałości i powszechnej ważności fundamentalnych wartości ludzkiej kultury przejawiał się w dziełach filozofów i pisarzy już w czasach greckiego antyku, jednak nigdy nie był wyrażany z taką mocą jak w II połowie XX wieku. Zwłaszcza w pracy Heideggera Bycie i czas, pochodzącej jeszcze z 1927 roku, ale mającej decydujący wpływ na całą późniejszą filozofię, scharakteryzowany został stan utraty gruntu (Abgrund), niesamowitości (Unheimlichkeit) oraz wyzucia z zadomowienia (Un-zuhause-sein) jako podstawa świadomości bytu przytomnego (Dasein). Cała współczesna krytyka filozofii domu i zamieszkiwania czerpie inspiracje z tej wczesnej pracy niemieckiego filozofa, łącząc kryzys podstawowych terminów metafizyki z warunkami społecznymi, jakie dyktuje życie w wielkich metropoliach. Kryzys metafizycznego fundamentu i domu okazuje się analogiczny do sytuacji osłabienia związków człowieka z miejscem jego zamieszkiwania w przerośniętych ponad dawne miary miastach. Podczas gdy filozofia i wiele dziedzin nauk społecznych od dawna diagnozowały destabilizację podstawowych pojęć kultury Zachodu i głębokie zmiany w sposobach zamieszkiwania, architektura okazywała się „ostatnią twierdzą metafizyki” (J. Derrida). Wśród współczesnych architektów problem krytycznej analizy podstaw architektury i jej społecznej roli najbardziej zdecydowanie podjęli Peter Eisenman i Bernard Tschumi. Obaj architekci zauważali nowe formuły współczesnej egzystencji społecznej i indywidualnej, głęboko odmienne od całej dotychczasowej historii, a jednocześnie stwierdzali brak adekwatności koncepcji architektury do nowych sytuacji. Zarówno Eisenman, jak i Tschumi opisywali zastaną architekturę jako narzędzie utrwalania silnie zintegrowanych i zhierarchizowanych społeczeństw oraz jako dziedzinę głęboko niezbieżną z aktualnym charakterem życia społecznego opartego na ideach wolności i różnorodności. Środkiem przemiany architektury i uczynienia z niej czynnika dalszych zmian społecznych miała być koncepcja akcentująca ujawnianie wewnętrznych sprzeczności tej dziedziny i ich uwzględnienie w strategiach projektowych. Działania Eisenmana w tym względzie skupiały się na kwestionowaniu podstawowych zasad tradycyjnie rozumianej architektury, w tym szczególnie zasady celowości. Amerykański architekt zwracał uwagę, że koncepcja architektury jako zaspokajania potrzeby mieszczenia (lokacji) skrywa fakt, iż mieszczenie musi być nieustannie przemyśliwane na nowo, a więc wyprzedzane jest przez zmianę (dyslokację). Nowa koncepcja architektury postulowała zatem, by działalność architektoniczna bardziej, niż dotąd przemieszczała koncepcje mieszczenia, ale też nieustannie zmieniała swój własny status. Tak ujęta architektura powinna uznać za swój cel ciągłą rewizję swej celowości i permanentnie wymyślać się na nowo. Nawet najwcześniejsze projekty Eisenmana, tzn. domy oznaczone numerami I-IV, zrywały z wartościami bezpieczeństwa, bliskości i swojskości, a w zamian akcentowały odczucia obcości, bezdomności i utraty pewności. Sprzeczności dostrzeżone przez Tschumiego dotyczyły łączenia w architekturze wartości intelektualnych i zmysłowych, których nieprzystawalność pokonywana była przez dodatkowy warunek, jakim jest sposób doświadczania oparty na przyjemności ekscesu, przekroczenia nacechowanego szaleństwem. Szaleństwem nacechowane były zwłaszcza projekty ogrodów, w których porządek rozplanowania mieszał się ze zmysłowymi doznaniami wprowadzanymi przez poszczególne składniki (zarówno twory przyrody, jak i budowle określane jako folies, czyli szaleństwa). Zaprojektowany przez francuskiego architekta Parc de la Villette w Paryżu kwestionował nie tylko potocznie rozumianą celowość architektury, ale także idee porządku i całości, bowiem jego plan oparty został na połączeniu ze sobą niezależnych warstw z zapisem siatki punktów, różnego rodzaju linii oraz płaszczyzn. Architektura zderzająca ze sobą nieprzystające składniki miała być rodzajem wydarzenia pozbawionego początku i końca. Traktowana jako wydarzenie, stawała się formą osłabionej artykulacji przestrzeni utrzymującą jej zróżnicowanie i brak zgodności między składającymi się na nią elementami. Analizy prac teoretycznych Eisenmana i Tschumiego ukazują jak bardzo zmieniły się cele architektury, która zamiast wspierać trwałość społeczną obecnie raczej nasila sprzeczności, a zamiast dawać poczucie bezpieczeństwa raczej uwzniośla niebezpieczeństwo. Od prostych zabiegów defamiliaryzacji, zwiększenia dystansu do samej siebie, wzmocnienia roli teorii, przez niewygodę, niepokój, niezadomowienie, niesamowitość, eksces, szok i przemoc doszła do skraju stabilności i niepewności, by w końcu podjąć próbę penetracji także tego, co niemożliwe i niewyrażalne, zapisywania tego, co nie może się stać przedmiotem zapisu.
Architecture and Deconstruction. Case of Peter Eisenman and Bernard Tschumi Introduction Towards deconstruction in architecture Intensive relations between philosophical deconstruction and architecture, which were present in the late 1980s and early 1990s, belong to the past and therefore may be described from a greater than before distance. Within these relations three basic variations can be distinguished: the first one, in which philosophy of deconstruction deals with architectural terms but does not interfere with real architecture, the second one, in which a collaboration between Jacques Derrida and a group of architects interested in his concepts is commenced, and the third one, in which completed or only designed objects or new concepts of deconstruction created by architects gain their supremacy over philosophy. The following book analyses these three possible ways, first of all with the reference to Peter Eisenman and Bernard Tschumi. Peter Eisenman Misreading… and Other Errors The issue of relations between Peter Eisenman’s work and philosophy of deconstruction may be referred to his activity more than ten years preceding his direct collaboration with Jacques Derrida (in 1985) and organisation of the exhibition Deconstructivist Architecture at Museum of Modern Art in New York (in 1988). As soon as at the stage of designing the first houses (House I-III, 1967-1970), which almost entirely inscribed in formalistic aesthetics of Modernism, the architect analysed the problem of architecture dependence on its assumptions. All his later designs may be treated as consequence of this initial interest in relations between practice and theory, and at the same time as an introduction to manipulations later on led at the level of metaphysics of architecture. Beginning with the issue of presence, considered in comments to House VI (1972), the number of ideas having their analogies in philosophy of deconstruction increased. The text entitled The End of the Classical: The End of the Beginning, The End of the End (1984), in which Eisenman criticised questions of representation in architecture, its delusive strive for truth and comparably unattainable attempts at ultimate definition of elementary rules, should be acclaimed the breaking point. This attitude was extended by numerous strategies disturbing architecture rules defined at metaphysical level in an essay Moving Arrows, Eros, and Other Errors: an Architecture of Absence (1986). The issue of Eisenman’s passage from formalism to deconstruction has already been much discussed in the literature (Rosalind Krauss, Thomas Patin among others), still it should be mentioned that the threads similar to Derrida’s concept included in Eisenman’s writing reveal untranslatability of architecture and philosophy. Choral Works or Separate tricks In 1985-1986 a series of seven disputes between Jacques Derrida and Peter Eisenman took place. The pretext for them were designs concerning Parc de la Villette in Paris. The situation of many months of collaboration between a notable philosopher of the second half of the 20th c. and an architect that already had a huge theoretical oeuvre, ended up with a publication of a large volume entitled Chora L Works and it became at the same time a vast study area for historians of contemporary architecture and philosophers. Derrida’s contribution to concept works were his considerations over the idea of chôra, the properties related to this concept were about to be reflected in shapes of the park. Therefore, Chora L Works became an example of the abilities of contemporary art, both in its capability of translation from philosophical ideas to artistic forms and its resistance to tradition of representing in architecture some phenomena and values originating outside this discipline. In the final period of their collaboration both interlocutors started to polemicise with each other more decidedly, what became a separate part of their thought exchange. The exchange of letters between Derrida and Eisenman at the turn of 1989 ended up the period of their direct contacts, nevertheless, at this time precisely a large group of experts in issues of deconstruction joined the discussion and extended the revealed in the former dispute problems into more than ten years of further considerations and publications. Except for a long text by Jeffrey Kipnis, who had participated in the meetings of the philosopher and the architect, there appeared also comments of researchers of artistic theories (K. Michael Hays, Thomas Patin), philosophers (Andrew Benjamin), and even experts in Greek literature (Maria Theodorou or Ann Bergren). Following these debates a contemporary reflection on architecture has saturated with indeed numerous concepts originating in philosophy of deconstruction. Architecture which imitates silent philosophy The series of Jacques Derrida and Peter Eisenman meetings, which took place in the period of 1985-1987, induced many authors to make comments. Some of them (Jeffrey Kipnis, Ann Bergren, Maria Theodorou) developed the subject of chôra which was introduced to the discussion by Derrida. The problem that was about to be solved was the question of tying up the concept of chôra with architecture, including Eisenman’s architecture and the series of meetings within frames of Chora L Works project. Kipnis on this occasion paid attention to chôra and its character of anachronia which infects any being created within chôra. In other words any event has its counterpart (analogon) in another, earlier event. He demonstrated the similarity of structure of many events and statements from the times of Derrida and Eisenman’s meetings to the almost identical behaviour of figures in Plato’s dialogue Timaios. The loss of beginning present in this phenomenon was appropriate to both features of chôra and the effects of typical analyses of philosophy of deconstruction. Bergren’s analyses focused on accentuating gender of chôra, which, according to this author, had been neglected hitherto in discussions. She collated chôra descriptions with characteristics of women in myths, early Greek epic and philosophy and she arrived at a conclusion that chôra has features of a single woman and a married one at the same time. And yet Theodorou’s studies showed that in the Homeric epics chôra is not treated as an idea but is related with single things and events. The other part of the comments (represented by Andrew Benjamin and K. Michael Hays’ utterances) concerns Eisenman’s attitude to tradition which was treated as a variety of iteration understood philosophically. Benjamin commenced his considerations at the point of closeness between a definition of tradition and a concept of chôra understood as perpetuation (placement). A problematic issue was for him Eisenman’s complex relation to tradition based on its contest and affirmation at the same time. Overcoming the simple subordination to tradition – according to Benjamin – was based on awareness of the role of repetition in culture not known before. Hays made an attempt to explain the pleasure and torment of repetition with the support of Sigmund Freud and Roland Barthes’ concepts. According to Hays repetitions are attempts of a single being to a certain primal state perceived as free of any tension. In a similar way Rosalind Krauss explained a motif of a grate present in Modernistic art and also exceptionally frequent in Eisenman’s work. Annex Architecture is still writing Balzac novels. Peter Eisenman and literature Architecture’s approach to writing, script or literature, present within Peter Eisenman’s work, is an exceptional phenomenon, furthermore a complex one. The article considers four possible relations. The first one relates to Eisenman’s characteristics as a person extremely gifted with the ability to wordplay, which very ‘play’ reveals skills to create architectural images. In the second approach the attention has been paid to Eisenman’s interests – in the first period of his oeuvre – in linguistic works by Noam Chomsky and his transformational-generative grammar. The third kind of relations applied to overcoming the need for autonomy of architecture (and of modernist aesthetics at the same time) and renew interests in questions of meaning in architecture. The fourth sort of relations occurred when Eisenman started to create reflections of historic or literary narrations in architecture – ‘stone stories’ and architectural fictions of their kind. Bernard Tschumi From perversion to deconstruction In Bernard Tschumi’s writings from the 1970s and 1980s we can find a transposition of important threads of post-structuralist ideas deriving from Georges Bataille, Roland Barthes and Jacques Derrida’s works. The analysis of the architect’s writings also shows roots in Phillippe Sollers, Michel Foucault and Denis Hollier’s works. The analysis of borrowed elements from the beginnings of Tschumi’s theoretical activity may be helpful in explaining the contents of his later writings motre inspired by philosophy of deconstruction. The set of his earliest views was inspired by Marxism, Neo Marxism and French Structuralism, mainly by the writings of Henri Levebre and Guy Debord. From the thought of Levebre Tschumi took interest for city as not only a question of urbanistics but also a political issue. From Debord’s concepts he borrowed a conviction about the role of situational violation for chaneges in the society structure. Some of these beliefs were preserved in his own concepts of architecture as an event. From this period derived also his will to change conservative elements of social structure not by means of political revolution but of theoretical and creative activity. Tschumi acknowledged that the effective way of the proceedings towards achieving his aims would be accepting the role of both a critical intellectualist and architecture expert who would not hide away his left-wing orientation. The speculations defined by the architect as “revolting analyses” were about to characterise contradictions which tear the society apart, penetrate architecture and constitute the basis of culture. Spreading away of the conscience of false assumptions hidden away in various disciplines could have weakened cohesion of a coservative society and influence the will to change among the elites. This way the beginnings of political revolution were rooted in philosophy of architecture. In 1977 Tschumi published his text entitled The Pleasure of Architecture inspired by Roland Barthes’s The Pleasure of the Text, it also included some concepts derived from Georges Bataille and Jacques Derrida. First of all the author used Barthes’s concept which made an assumption that literary activity is pervaded by the spirit of resistance towards social rules, and Tschudi transferred this remark onto architecture. From the ideas of Bataille, acquainted via Holier’s work, he derived his belief that two concepts of space, a conceptual one (defined as Pyramid) and a sensual one (defined as Labirynth), not losing their distinct features, they join in the concept of experienced space which exceeds contradictions. The exceeding itself was defined as the basic rule of architecture and it was referred to situations in which architecture not only negates social needs, but also disavows its own tradition. Crossing the borders applies not only to political issues or permanent rules of the very discipline but also interfering with other fields (especially literature and film). The fact that architecture is associated with organising events turned Tschumi’s attention to questions of violence that result from upsetting architectural order of a given building by its users and the one hand, and on the other from forcing the users to specific acts imposed by this very order. The analysis of the concepts used by Tschumi in his early writings indicates that they are close to definitions that would occur in his reflection in the following years influenced by philosophy of deconstruction. Approaching deconstruction Tschumi in his theories developed in the 1980s presumed that the current social world had undergone a deep process of decay, and the reaction against which ought to be based on ordering-up actions, and also preserving the main outline of disintegration of the whole and its elements in the state of conflict. The statements concerning the nature of the contemporary to Tschumi social relations were applied by him to the world of architecture, this led him to coming up with designing strategies that took into consideration the destabilised character of conditions in which works of architecture were created. New ways of conduct invented by Tschumi drew their inspiration from literature and research on literature, psychoanalysis, structural linguistics, structuralism and post structuralism, and eventually also deconstruction philosophy. The proposed methods were opposed by their author both to functionalism continuity trends and postmodern architecture. Tschumi’s proposals contradicted any forms of conservatism or traditionalism in political sphere as well as in reference to tendencies in architecture. They were not simple contradictions of social or architectural rules, they intrude them from the inside, weaken or escalate the already existing incongruities, they move the boundaries between the areas. Revolutionary illusions about the possibility of radical changes were replaced with strategies which completed, tainted or test former rules in the series of formal games of permutation and combination. Quite different from avant-garde formalism Tschumi’s games were not about maintaining the autonomy of a given area, but on the contrary – polluting it with other areas’ influences. Tschumi enjoyed demonstrating illusions of architecture concerning simple relations between form and function, or between form and meaning. Making use of Freud, Lacan and Foucault’s research he introduced a category of “madness” into architecture allowing an observation that the recognised norms are nothing but merely ones of many possible principles of behaviour, and their recognised status resulted from unjustified hindering innovativeness which is crucial for architecture. To reborn architecture’s capability of changing Tschudi also made use of Barthes’s discoveries concerning rules of narration and works by writers who applied in their writing knowledge on linguistics. Making a work’s author unclear by various mechanical transformations of its elements was however apparent only, and formal rigours imposed on the process of designing liberated possibilities difficult to obtain in more traditional creative action. Another mode of acting introduced by Tschumi was combining his work of elements deriving from outside architecture; joining space records with notation of motion and events accompanying architectural objects among others. These architectural and extra-architectural elements were not unified, on the contrary their heterogenous and conflictual character was stressed. This is how shock, anxiety and instability, typical for live in great metropolises, infiltrated architecture. Taking some ideas of deconstruction philosophy as a pattern Tschumi also took into critical consideration in his essays traditional in architecture oppositions between form and figuration, or theory and practice. By combining various inspirations he eventually worked out an idea of architectural event, which he understood as a series of actions contesting its own field, redefining its sources, principles and elements. An event, understood in this way, was not so much producing works as rather creating conditions of their production and at the same time designing the society different from a hierarchic one. Park of deconstruction Among numerous philosophical strategies of deconstruction most frequently used was questioning the practice of strong opposition of two reasons. In many cases Bernard Tschumi’s writings just consider functioning of the conflict juxtaposition of the ideas of structure and ornament or theory and practice in history of architecture. Violation of traditional relations between terms of this kind, both old and modern, raised Jacques Derrida’s objections, when he was induced for the first time to co-operate with architects’ milieu. During this long lasting thought exchange the philosopher eventually acknowledged Bernard Tschumi’s arguments for reasoning the encroachment of architecture’s fundamental rules. Deconstruction applied in architecture was not a simple transposition or analogy of practices that had been applied by philosophy of deconstruction. We may even say that considering architectural terms became an important formula of deconstruction. Architecture understood in philosophical way became something beyond the practice and theory of its own discipline, a sort of metaphysics of both philosophy and architecture. The deliberate encroachment of simplicity of dividing architecture into theory and practice, for the first time became a clear aim for Tschumi in his drawings and texts entitled The Manhattan Transcripts. The contents of this series of works was a record of characteristic features of this New York district in such a way that not only objects were the subject of the record but also relations between objects, people and events. The record was about to take into consideration a conflict character of elements of this representation and at the same time to avoid applying to them the rule of mimetism. The record became a form of reflection over the very record by an increased control over the ways of representation. Architecture which was considered in the The Manhattan Transcripts was not directed to fulfill the needs of inhabitation or production, it was rather related with hitherto usually marginalised liminal situations: building ostentatiously big monuments, religious cult, war etc. Architecture operating in these relations focused also the attention on the included in it continuous tendency to overpass its own restrictions, the role of violence as its not recognised factor, or the meaning of excess and shock in its operation. Architecture moving from reason towards madness became even more visible in the design of Parisian Parc de la Villette, whose pavilions were defined as folies (in French it means both small park buildings and follies). The park was supposed to be on the one hand a reflection of traditional society disintegration while on the other it questioned basic rules of producing a work of architecture. The traditional rules of designing, based on ordering up, were replaced with the strategies of dysfunction and dissociation. In Tschumi’s opinion methods of this kind may be equivalent of what Derrida named différance. Instead of aiming at mergence, any diversity, plays or variations were strengthen. Tschumi’s texts, in which he explained his attitude, were completed by Derrida’s extent statement entitled Point de folie – Maintenant l’architecture. Derrida’s article is the most significant of all his statements on architecture as a form of thinking and activity. According to the philosopher, architecture should divide space (in French defined as espacement), what enables both thinking and action – it arranges the space of an event. Tschumi’s buildings, defined as folies, in an essential way destabilise any created order, and at the same time they refresh it. Derrida’s statement suggests that architecture may become both metaphor of an order merging a language or a society but also of inner forces which deconstruct and reconstruct it. Therefore architecture is at the same time a construction, a deconstruction and a reconstruction. Parc de la Villette stands out in this system with its attempt to step beyond the scheme of an easy repetition and its heading for chances of achieving more radical otherness. Conclusion Destruction as construction. Paradoxes of deconstruction in architecture Scepticism about persistence and common importance of fundamental values of human culture evinced in philosophers and writers’ works as early as in Greek antiquity, nevertheless it was not expressed so strongly as in the second half of the 20th century. Especially in Heidegger’s work Being and Time (although originated in 1927, still influential in all later philosophy) the following states were characterised: the state of losing the ground (Abgrund), of being out of sight (Unheimlichkeit) and of being out of dwelling (Un-zuhause-sein) – as the basis of self-confidence of conscious being there (Dasein). The entire criticism of philosophy of home and dwelling draws the inspiration from this early writing of the German philosopher, it combines crisis of basic terms of metaphysics with social conditions which are dictated by living in large metropolis. The crisis of both metaphysical foundation and home appears to be similar to the situation of weakening the relations between a man and his dwelling in extensively expanding cities. Whereas philosophy, as well as many disciplines of social sciences, have diagnosed for a long time the destabilisation of fundamental ideas of Western culture and crucial changes in the ways of dwelling, architecture itself occurred to be “the last bastion of civilisation” (J. Derrida). Among contemporary architects, Peter Eisenman and Bernard Tschumi were the ones who engaged most decidedly in the issues of critical analysis of architecture foundation and its social role. Both the architects noticed new formulas of contemporary social and individual existence, tremendously different from the entire history, and at the same time they affirmed lack of adequacy of architecture concepts to new situations. Both Eisenman and Tschumi used to describe the existing architecture as a tool for consolidation of highly integrated and hierarchised societies, and also as a discipline extremely uncoincidental with the current character of social life based on ideas of freedom and diversity. The means to transform architecture and make a factor of further social changes out of it, was a concept that accentuated revealing the inner contradictions of this discipline, and considering them in designing strategies. Eisenman’s activity, in regard of what has just been noticed, was focused on questioning the basic rules of traditionally comprehended architecture, especially the rule of purpose. The American architect noticed that the concept of architecture as fulfilment the need of location, hides away the fact that the location has to be constantly reconsidered, and hence it is overtaken by change (dislocation). Therefore new concept of architecture propounded architectural activity to translocate the concept of location – more than before – but also to change its status perpetually. Such comprehended architecture should claim, as its main purpose, the constant revision of this purpose and create itself anew permanently. Even Eisenman’s earliest designs of houses nos. I-IV broke with such values as the sense of safety, closeness and familiarity, and just on the contrary they accentuated senses of strangeness, homelessness and loss of confidence. The contradictions within architecture noticed by Tschumi referred to combination of intellectual and sensual values in architecture, when their non-appropriation was defeated by an additional condition, namely the way of experience based on pleasure of excess, marked by insanity. The features of folly were especially visible in his designs of gardens, where the order of planning was mixed with sensual experience introduced by particular elements (both the ones created by nature, and the buildings defined as folies). Parc de la Villette designed by the French architect in Paris put in question not only the common understanding of purpose in architecture but also the ideas of order and integrity, as its plan was based on the combination of independent layers with records of grids of points, various lines and planes. The architecture that collides inadequate elements with each other was supposed to be a kind of an event with no beginning and no end. The architecture treated as an event became a form of a space weakened articulation that maintains its diversity and lack of accordance of the elements building it up. The analyses of Eisenman and Tschumi’s theoretical writings indicate how much the aims of architecture have actually changed; instead of supporting social persistence, the architecture is rather intensifying contradictions, and instead of providing people with the sense of safety, it sublimes danger. From simple acts of defamiliarisation, increasing the distance to itself and enhancing the role of theory, through discomfort, anxiety, not feeling someone at home, weirdness, excess, shock and violence, architecture reached the edge of stability and uncertainty, only to make an attempt at penetrating what is impossible and unutterable, and recording what cannot become the subject of any records.
Identifiers
ISBN | 978-83-941518-0-5 |
Authors
Keywords
Architektura współczesna; dekonstrukcja; Jacques Derrida; Peter Eisenman; Bernard Tschumi Contemporary architecture; deconstriction; Jacques Derrida; Peter Eisenman; Bernard Tschumi Dekonstrukcja Architektura Peter Eisenman Bernard Tschumi
Architektura współczesna; dekonstrukcja; Jacques Derrida; Peter Eisenman; Bernard Tschumi Contemporary architecture; deconstriction; Jacques Derrida; Peter Eisenman; Bernard Tschumi Dekonstrukcja Architektura Peter Eisenman Bernard Tschumi
book